BIBLIOGRAFIA | Henry Giroux nace en Providence, capital del estado de Rhode Island, en la costa norte-oriental de Estados Unidos, el 18 de septiembre de 1943. Giroux enseñó historia en un instituto de educación secundaria en Barrington, Rhode Island. Después de recibir su doctorado en la Universidad Carnegie Mellon en 1977, se volvió profesor de educación en la Universidad de Boston entre 1977 y 1983. En 1983 se convirtió en profesor de educación y renombrado scholar in residence en la Universidad de Miami, en Oxford, Ohio, donde también ocupó el puesto de director del Center for Education and Cultural Studies. Se transladó a la Universidad Estatal de Pensilvania donde asumió la cátedra de profesorado Waterbury de 1992 a mayo de 2004. También sirvió como director del Waterbury Forum in Education and Cultural Studies. |
En la construcción de su modelo educativo, Giroux, utiliza la sociología y psicología, pensando en el ser humano y en el contexto en el que se desenvuelve. También es importante el desarrollo político en lo educativo y la relación que tiene el individuo con esta. De igual forma, se desprende la idea de “aprendizaje significativo”, como una forma de entender el mundo y criticarlo.
La teoría crítica consta de dos parámetros que consisten en:
La primera se refiere a la herencia del trabajo teórico desarrollados por ciertos miembros de la “escuela de Frankfurt”. El segundo concepto se refiere a la naturaleza de la teórica crítica autoconsciente y a la necesidad de desarrollar un discurso de transformación y emancipación social que no se aferre a sus propias suposiciones doctrinales.
 La teoría de la escuela de Frankfurt también ofrece nuevos conceptos y categorías para analizar el papel que desempeñan las escuelas como agente de reproducción cultural y social, al ilustrar la relación entre el poder y cultura. La escuela de Frankfurt entendía esta crítica de Marx como una crítica a la realidad social existente en términos del potencial para la libertad y la felicidad que existía dentro de esa misma realidad. |
El principio de la realidad existente, al que Marcuse nombro como el principio de performatividad, (con énfasis en la razón tecnocrática y racionalidad del intercambio) fue tanto históricamente contingente como socialmente represivo, visto como un modo relativamente nuevo de dominación, amarro los valores, ideas y prácticas sociales de la gente que acabaron por bloquear sus posibilidades de gratificación y felicidad como fines en sí mismo.
Para Marcuse, las marcas de represión social son generadas en el interior de las historias individuales, las necesidades, las satisfacciones y en los valores que reproducen la servidumbre de la existencia humana. Tales necesidades son mediadas reforzad a través de los patrones y rutinas sociales de la vida cotidiana y las falsas necesidades, que perpetuán el esfuerzo duro, la miseria y la agresividad, es decir, su carácter histórico se olvida y se reduce a patrones de habito.
HACIA UNA TEORÍA CRÍTICA DE LA EDUCACIÓN.
La escuela de Frankfurt crea un ámbito epistemológico de valor sobre al que se desarrollan modo de critica que iluminan la interacción de lo social y lo personal así como de la historia y la experiencia privada.
En conclusión solo el conocimiento podría aclarar como los oprimidos serian capaces de desarrollar un discurso libre de distorsiones de su propia, y en parte acortada, herencia cultural, además el conocimiento instruirá al oprimido respecto de cómo apropiarse de las dimensiones mas progresivas de sus propias culturas, así como reestructurar y apropiarse de los aspecto mas radicales de la cultura burguesa.
El conocimiento es examinado por su función social, la forma legitima a la sociedad existente, también podía ser examinada para revelar, en sus planes, palabras, estructura y estilo, todas esas verdades no intencionadas que pudieran contener imágenes efímeras de una sociedad diferente, practicas mas radicales y nuevas formas de comprensión.
La teoría crítica dirige a sus educadores hacia un modo de análisis que hace énfasis en la ruptura, discontinuidad y tensiones de la historia, mismas que llegan a tener un valor al hacer énfasis a la intervención humana y a la lucha como aspectos centrales. Al ilustrar la relación entre poder y cultura, la Escuela de Frankfurt ofrece una perspectiva de la forma como las ideologías dominantes son constituidas y mediadas a través de formaciones culturales especificas.
La noción de psicología profunda de la Escuela de Frankfurt, señala la necesidad de moldear nuevas categorías de análisis que permitirían a los educadores ser mas consientes de la forma en que lo maestros, estudiantes y los trabajadores de la educación llegan a ser parte del sistema de reproducción social y cultural, particularmente mediante mensajes y valores que son sustituidos a través de la práctica del currículo oculto.
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